這篇文章是我於 2013 年時，為了試教一位國二生所製作的講義。由於當時我認為，如果要學好理化——或者說科學，那勢必得先從學生本身可感受的生活素材中，提煉出有關於科學的元素，並由此依著人類的直覺推演，讓學生感受到科學的發展、形塑自己的科學觀。因此，我花了幾週的時間閱讀非常多的相關書籍，例如桂起權的《科學思想的源流》、Gangang Prathap 的《The Origin of Science》、凱倫・阿姆斯壯的《神話簡史》、張史寶的《桃的神話與文學原型研究》，最後整理出這份講義。

之後那位國中生似乎完全沒搞清楚她身邊這位大哥哥在幹什麼，哈哈。儘管她的父母也很願意請我當家教（試教成功的意思），但我還是拒絕了 XD 因為我覺得我無法克制自己去用很冒險的方式教「國中理化」 XD  這份四年前就寫好的講義，與其一直放在電腦裡，不如拿出來跟有緣人分享。

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第一章 古代的神話自然觀

第一節 古代人的生活與神話（B.C. 20000 ~ B.C. 8000）

第一種有代表性的自然觀是古代神話自然觀。在完整介紹這種自然觀之前，讓我們先認識一下古人的生活與思維吧！在舊石器時代中，由於當時農業尚未發展，人還不能種植糧食，所以必須完全仰賴狩獵採集，因此人類已能夠藉由敲打石器以製造石具，進行狩獵。古人的生活中除了狩獵所必須面臨的動物以外，還有許多大自然現象吸引他們的注意，例如暴雨、閃電、日/月蝕，甚至是樹木與石頭。古人看到石頭，眼裡所見的不是沒有生命且毫無作用的岩石，而是力量、永恆與堅實，是絕對的存在，跟脆弱的人類非常不同。這樣的差異讓石頭變得神聖。在古代， 石頭是相當常見的揭示神聖世界的顯聖物。又好比樹木，毫不費力就能自我重生，具體展現神奇的生命力，凡人卻缺乏重生的力量。而月圓月缺在他們眼裡，又是另一個神聖重生力量的實例，證明自然律法的存在。古人崇拜樹、石頭和天上運行的星體，他們所崇拜的不是這些東西本身，而是它們背後隱藏力量的彰顯。這個力量強烈支配著自然現象，暗示有另一個更有力的實質存在。

最早的神話，有些可以回溯到舊石器時代，內容都和天空有關。天空似乎是最先讓人意會到「神聖」的事物。古人仰望天空——無垠遙遠，和他們渺小的生命差別是如此之大，從而獲得宗教上的體驗。天空在他們之上，無法想像得巨大，永恆又遙不可及。這些都是超然存在與相異的特質。人類完全無力改變，戲劇般無止盡的閃電、日蝕、風暴、日落、彩虹和流星，在在暗示著一個活躍而永無休止的世界，自有其源源不斷的活力。還記得剛才說到的，舊石器時代大概是距今 250 萬年到 1 萬年前的時代嗎？人類看著這些令人恐懼、敬畏的自然現象，一看就是 250 萬年(至少)，想想看這會帶給古人多麼大的影響。想像天空讓人心中充滿憂慮與歡樂、敬畏與恐懼。天空讓古人著迷，又拒古人於千里之外，誠如偉大的宗教史家奧圖所言：

天空本來就該是神聖的。就算背後沒有想像出來的神祇，天空本身就已經是具有神秘的震懾力，恐怖又令人著迷。

此外，最早的升天神話可以回溯到舊石器時代，而且跟薩滿有關。薩滿是狩獵社會的巫師，精通狂喜和出神之術。薩滿只存在於狩獵社會，而動物在靈性裡所扮演的角色非常重要。現代薩滿接受訓練時，偶爾會和野生動物同住。他應該和動物接觸，因為動物會傳授他狂喜的秘密，教導他動物的語言，並時時與他為伴。在狩獵族人的眼中，動物不是次等生物，而是擁有超人的智慧。也許對古人而言，人類與動物相比，無法理解的動物是離自然背後的實質力量更為接近的存在。動物曉得長生不死的秘密，薩滿跟動物溝通，就能拓展自己的生命。也只有在薩滿找回跟動物溝通這項原始技能之後，才能升高進入聖界。除了這些精神層面的好處，也有其他實際的好處。薩滿和獵人一樣，都能帶給族人食糧。格陵蘭的愛斯基摩人便相信，海豹的主人是「動物女神」，當缺乏獵物的時候，族人就會派薩滿去安撫牠，好終止饑荒。

舊石器時代的神話特色似乎在於，對現代人覺得非殺不可的動物非常敬畏。人不適合狩獵，因為人常常比自己的獵物還小還弱，必須發展其他武器或技能，才能彌補這點。然而， 更麻煩的是心理上的雙重性格。人類學家發現，現代原住民常常將飛禽走獸看成是和他們一樣的「人」，故事裡也常提到人變成動物，或動物變成人。殺動物就是殺朋友，因此，部落族人狩獵成功歸來，常覺得充滿罪惡。因為狩獵是神聖的行為，過程又充滿焦慮，所以總是帶著典禮般的莊嚴，受到重重儀式和禁忌的包圍。出獵前，獵人必須禁慾，藉由儀式淨身。殺戮之後，要將動物骨頭上的肉剔乾淨，再將頭骨、骨架和毛皮仔細擺好，希望將動物復原，讓牠獲得新生。最早的獵人似乎也感受到同樣的內心矛盾，他們必須嚐遍千辛萬苦才能學到經驗。生活在前農耕時代，他們還不懂得種植作物，因此，要延續生命，就必須殺害其他生物，而他們又覺得這些生物和他們的關係親近。當時的主要獵物是巨型哺乳類，身體和 表情都和人類相似，獵人從牠們臉上可以清楚看到恐懼，也懂得牠們害怕的叫聲。這些動物和人類一樣留著血。獵人經歷這一切，心中的矛盾衝突幾乎難以忍受，便創造出神話和儀式，解釋自己殺害其他生物同胞的行為。這些神話和儀式有部分流傳下來，出現在後世文化的神話裡。即便舊石器時代已經過去甚久，但人類還是對宰殺動物食物惴惴不安。綜觀古代宗教體系，動物犧牲幾乎都是儀式的核心，其中保留了古老的狩獵祭典，對為了人類犧牲性命的動物表示敬意。

因此，創造神話是為了幫助我們面對問題叢生的人類困境。神話讓人在世上找到自己的定位以及安身立命之道。我們都想知道自己從哪裡來，但由於最初的源頭失落在史前迷霧當中，所以就創造出神話以描繪我們的先祖。神話思維是古人解釋未知的原始思維，並因此有方向思考面對自然現象、面對周遭環境、對鄰居和風俗習的態度。當然了，古人並不知道他們所相信的一切是所謂的神話，他們也沒有神話這個詞彙。古人的原始思維根本上就是神話思維，這些思維的誕生確實帶給了他們生活上的指引，告訴他們什麼應該作，什麼不應該作。一方面得以得到來自大自然的好處（他們如此相信直到發現根本是誤會），二方面是讓自己過的心安理得。

所以，神話第一次開花結果就發生在人類開始狩獵的時候。人發現自己很難接受生存在暴力世界當中的種種處境。神話常常源自於人類對無法單靠邏輯論證說服的切身問題的深層焦慮。人類的腦容量遠大於其他生物，因此發展狩獵技巧的同時，始終都能憑藉大腦的工具理性能力來克服體能的弱點。只要人類心中有動機、目的，那麼就能藉由工具理性思考出手段以達成目的， 為人的某種功利的實現服務。舊石器時代的古人懂得將塊狀的石頭磨製成一端方便手掌緊握的石器以敲打獵物，而不是直接咬獵物，這就是人類的理性能力之一。人發明武器，也學會如何最有效率地組織社會、團隊合作。早在這時候，古人就已經開始發展（西元前 700 年左右）古希臘人所謂的「邏各斯」(Logos)，也就是邏輯（Logic）、實用又科學的思考方式，好讓自己順利在世上存活。

「邏各斯」跟神話的思維模式大不相同，它必須精確呼應客觀事實。當我們想在外在世界做事，例如組織社會或發展科技，就要動用這種心智能力。邏各斯和神話不同，基本上是講求實用的。神話往回看，追尋的是神聖原型或失落天堂之類的想像世界。邏各斯卻是向前看，不斷試著發現新事物，提升舊的洞見，創造驚人的發明，並且更能準確掌握外在環境。不過，神話和邏各斯都各有其限制。前現代世界絕大多數的人都曉得，理性和神話是相輔相成的，各有其領域和專擅的能力，人需要這兩種思想模式，才能好好生存。神話不能告訴獵人怎麼殺死獵物，如何有效策劃出獵行動，卻能幫助他化解屠殺動物當時內心的複雜感受。「邏各斯」有效、實用又理性，但面對人類生命的終極價值，卻無法解答，也沒辦法緩和人的苦難與傷痛。因此，古人從一開始就直覺理解到，神話和「邏各斯」各司其職，而他應該用「邏各斯」發展新武器，用神話和伴隨神話的儀式來和在生活中威脅要壓過他、不讓他好好做事的悲慘事實和解。

希望能藉由以上內容，讓讀者明白神話的起源與意義，對於什麼是神話的意義，我想每個人都有各自的看法。我覺得神話的意義就在於幫助人類面對問題叢生的人生困境，以及人類對大自然生命力的敬佩。此外，古人也以恐懼又敬畏的態度面對這個自然，這樣的態度促成了萌芽狀態的科學知識。但是，到底什麼是神話自然觀呢？神話跟科學到底有什麼關係？科學又到底是什麼？以下我們將先認識神話自然觀。

第二節 古代神話自然觀的特點

在第一節我們提到，第一種有代表性的自然觀是古代神話自然觀。早在原始社會中，世界各民組就有了最早的物質生產技術。從舊石器時代的打製石器，到跳脫單純以狩獵維生狀態的新石器時代，人們開始從事農業和畜牧。這樣的物質生產技術來自人類獨有的「邏各斯」理性能力，這也是經歷了許多精神絕望的智慧結晶，在人類演變的過程中，神話一直在撫慰人心，讓人類對痛苦的生活感到有意義、有價值。古人並不知道，他們創造神話、使用邏各斯的能力就是處於萌芽狀態的科學知識。原始人觀察自然帶有一種特殊的神話眼光，因而他們的原始自然觀可稱為神話自然觀，它的核心是自然崇拜和萬物有靈性的概念。世界各民族都經歷過這一階段，古代埃及、巴比倫、印度和中國等無一例外。雖然近代科學誕生於歐洲，但是科學思想的淵源並不限於歐洲。

遠古時生產力水平極度低下，自然變化莫測而且威力極大，使人類不能掌握自己的命運。因此，在這人類的幼稚期，對自然的一種最可行的理解方式是，將各種自然現象、自然力（閃電、風暴）擬人化（奉為雷神、風神等）。也就是編成言之合理的神話，對人們所關心的基本疑難做出看似合理的解釋。如果說，科學就是觀察和解釋自然的一種學問，那麼神話的確構成了原始科學的基礎。

神話自然觀可以概括為三個要點：第一，人與自然一體化，人在自然之中，而不是在自然之外。同時，自然作為具有「人格」的存在是有意志的。天地萬物，包括各種動植物，均有靈性（靈魂）。第二，自然不是作為純粹被人類觀察的對象（客體），而是作為另一個也能主動觀察我們人類的主體。自然能表現出主體的各種個性（如：喜、怒、哀、樂），有時給人恩惠，有時造成災害。第三，在我們觀察到的自然中起作用的不是什麼規律（如：不知道為什麼，地球與物體總是互相吸引，毫無例外，這是自然規律），而是人格性自然的創造活動。對於各類自然現象的產生不是要問”為什麼”，而是要問”誰(哪個神)幹的”。不僅我們感知到的自然模樣是由於神的干預或支配的結果（例：因為天上有雷公，雷公利用閃電懲罰壞人），而且社會發展和個人命運也是如此。自然與社會被認為是融為一體的。支配自然與社會的基本方式不是所謂的”普遍規律”，而是神的意志。人是自然的奴僕，他與自然的有效的對話方式是祭祀活動，這種活動也被看作是自然秩序不可缺少的一部分。

從思維角度講，神話自然觀中所包含的神話思維就是史前人類的主要思維方式。神話有其自身的內在結構與邏輯，它似乎是以密碼形式所存儲的信息有待後人去破譯。神話思維的特殊性表現在它的明顯的象徵性。舉例說，古埃及有個”蛇與太陽神”的神話:

阿培普蛇是黑暗力量的化身，它與太陽神做對，是光明的敵人。它每天晚上從冥府升起來，毀壞太陽乘坐的船，吞吃太陽神。有時它也在白天出來，現身為烏雲和陣雷；這時發生一場可怕的戰鬥，有閃電的矛向它扔去，當人們所害怕的日蝕出現時，阿培普蛇似乎獲得了暫時的勝利。

這個神話是古埃及人對晝夜交替、電閃雷鳴和日蝕等自然現象的生動形象的象徵性解釋。一切民族的神話思維都採取類似的象徵性解釋，這種解釋的基礎是原始的類比邏輯。遠古人類正是借助原始類比，才建立了被解釋現象與象徵物之間的因果關係，這就構成了神話的內在邏輯。儘管這種類比是表面的、只能反應事物的外部特徵，然而古代人卻把類比結果當作真實的事情，對其可靠性深信不疑。雖然如此，原始的神話類比仍有不可低估的價值。如果說，成熟的類比是近代和現代科學的創造原則，那麼原始類比就是神話的創造原則、後世的科學創造原則的前身。

第三節 尼羅河文明（B.C. 4000 ~ 800）

尼羅河(Nile)位於非洲東北部，是世界最長的河流之一。在尼羅河各地和三角洲的肥沃土地上，產生了一個文明古國，這就是五千年前的古埃及。由於氣候炎熱乾燥且雨量稀少，儘管古埃及佔有廣大的土地，然而大部分仍是沙漠。人口集中在尼羅河流域的狹長的南北地帶，那是沙漠中的綠洲，而東西兩邊的沙漠地帶則正好成為阻止外族入侵的天然屏障。因此，古埃及長時期處於和平、獨立的時代，同時造成了思想上比較寬容的氣氛。而古埃及獨特的自然環境又使古埃及人獨立於其他文明而產生出特有的觀念。

古埃及人的自然觀屬於神話自然觀的範疇。太陽是生命之源，太陽崇拜是古埃及人宗教 的中心。太陽被看作最高的神，稱為阿頓（Aton）。古埃及人關心太陽每天的再生以及天上星體的運轉，白晝太陽的升起，意味著光明和生機勃勃，夜晚太陽的下落則意味著黑暗和死氣沉沉。動植物崇拜是生活在尼羅河流域的埃及人，在當時的地理環境下綠洲文化情節的產物。古埃及處在大海和沙漠的包圍之中。由於沙漠的環境，缺水的條件使人的生存受到威脅，而對植物和綠洲有著深深地依賴，所以他們渴望綠色、渴望綠洲。此外，不論是動物還是植物，他們的生命力也讓埃及人敬佩不已，與其說埃及人崇拜動植物，還不如說古埃及人熱愛生命。由於沙漠動植物頑強的生命力讓埃及人敬佩，又是埃及人生存的基礎，所以埃及人對動植物崇拜的心態就油然而生。

第四節 兩河流域文明 (B.C. 4000 ~ B.C. 800)

如前所述，人們的自然觀念在很大程度上受到他們所經驗到的自然環境的影響。可以印一步說，不同民族的原始自然觀的差異，也是他們所經驗到的不同自然環境的曲折反應。美索不達米亞（Mesopotamia）平原的自然條件與埃及截然不同。底格里斯河（Tigris）和幼發拉底河（Euphrates）的氾濫與尼羅河的氾濫不一樣。尼羅河的漲潮是定期的、有規則的；而“ 兩河流域”時常遭受大暴雨的襲擊，洪水氾濫是突然的、不定期的，因而堤防和耕地經常被 毀壞。在埃及，尼羅河是恩人和賞賜者的化身；而在兩河流域，河流總是恐怖的對象，使人意識到自己缺乏力量。

居住在兩河流域的人所形成的原始自然觀是，「自然」就像一個容易生氣的暴君，我們如果要理解自然，就得知道他的意志和能力。宇宙被看作自然的國家，是由諸神的「議會」 來管理的。最高的神是天神（Anu），其次是嵐神（Enlil），「議會」決定的執行者，還有月神、 土地神、草木神等等。諸神是人和動植物的創造者。這種自然觀當然同樣屬於神話自然觀的範疇，這就是當時居住在兩河流域的人對人類的宇宙、自然界的整體看法。

關於宇宙創生的神話，形成於西元前 2000 年左右，它被記載在泥板書上。兩河流域關 於開闢宇宙的思想，與古代中國盤古氏開天闢地的神話相似。世界創造力之神瑪都克（Mardok）是宇宙秩序、光明和幸福之源。他戰勝了兇惡的妖魔、混沌和黑暗代表提阿馬特 （Tiamat），切開其屍體，像貝殼那樣分成兩半，一半變成天，另一半變成地。世界創造力之神還劃分了赤道、安置了月亮並創造了人類。

本章總結

人類對自然的未知帶給了我們恐懼的幻想，自然力的強大使人意識到什麼是卑微。人的頭腦支配人的活動，使人能夠思考解決問題。作為人類最初的思維，原始思維，由於這種思維完全不關心矛盾，也不迴避矛盾，更不受邏輯思維的規律所支配。再加上正如兒童成長到一定年齡，就會對陌生的周遭環境感到強烈的好奇心，不斷地追問「為什麼？」。原始人就像兒童，但是他們沒有成熟理智的大人給予合理化的解釋，只好完全依靠有限的認知與想像力（他們往往無法區分）解釋世界。這種對自然的特有的「認識」在某種程度上給予人們心安的感受。除了神話使人心安，接下來將介紹的希臘時期所發現的邏各斯（邏輯推理）更進一步地創造出文明。當人類思維由個別具體事物上升至事物之間的普遍關係後，就出現了「取義捨象」的趨勢：邏輯思維逐漸取代了原始神話思維。沒有神話，原始人無法化解內心複雜痛苦的感受。沒有邏各斯，原始人就無法有效率地從事物質生產活動。以上簡單介紹了人類在幼稚時期，將各種自然力擬人化、擬神化的方式。如果說，科學就是觀察和解釋自然的一 種學問，那麼神話的確構成了原始科學的基礎。

第二章 前期古希臘科學的形成

第一節 最早的自然哲學的出現（B.C. 800 ~ B.C. 200）

西元前 600 年，古希臘已經脫離神話的自然觀。在科學思想史中，第二種有代表性的自然觀是古希臘的哲理自然觀。這種自然圖景的整體特點是：第一，脫離了人格化的自然，自然不再是作為主體出現，而是作為客觀對象。第二，宇宙的自然秩序，具有法律般的約束力。第三，探求自然的始原，並由之推導出宇宙秩序。人已經從自然中分離出來，與自然處於對立的地位。

古希臘哲學家研究學問的基本方法是，著重使用理性考察自然界的統一性和普遍性。 這點與當代的我們有點不同，現代人面對問題的傳統方式是先分類，將問題分為數學、物理、化學、生物、地球科學、地質學、….，接著再從中探索問題。然而，希臘人的直覺是完全相反的，他們總是設法用最寬廣的視野尋找萬物的本質，將自然視為單一的本原所組成、 呈現的現象。這種差別來自科學的內容深度，畢竟科學起源於古希臘自然哲學，所以沒有任何”類別”是相當理所當然的事情。著重從整體上把握自然，從第一原理出發邏輯地進行推理，比較缺乏實驗精神。無論如何，他們已經排除了神的干涉，而堅持用自然物質本身來說明自然。這也是科學的最基本的立場。

最初是希臘人告訴世人，古老的希臘神話只不過是具有豐富創意的心靈的幻想罷了。社 會學家與人類學家告訴我們，世上任何文化都是藉由創造神話以將生活經驗組織化，並且變得乍看之下是可理解的。神話包含了數不清的迷信與傳奇，他們成功地幫助古代人認識世界。由當時的神話權威（例：薩滿）傳授的神話知識，經常被視為對所有事實、經驗的權威解釋，任何人都不能夠挑戰或質疑它。

希臘人是最先挑戰神話的人。與神話相抗衡的就是對世界的理性認識——邏各斯。所謂的理性是指，人類能夠對於事實進行尋找合乎邏輯規律的理由的能力，並且能透過辯論的方式，越來越靠近真理。然而，雖然說理性與神話似乎是相抗衡的，但也不完全是這樣子。我們不能夠完全放棄製造迷思的概念，在科學中，我們也會說出類似神話故事中的敘述：「任何物體都會被地球吸引」，所以基本上，所有科學都跟宗教一樣在製造神話，但是這兩者之間有著巨大的差別。那就是，在科學裡，我們使用可被感知、可被測量且可被邏輯推理的科 學方法在討論各種”神話”。在這之中，觀察（感知）與實驗的價值就在於質疑生活中的任何信念的真實性，絕對不因為”這是某某權威說的”而盲目地接受那些信念，這就是科學與神話、迷信、宗教等最大的差別。

第二節 從神話到邏各斯的躍遷（B.C. 800 ~ B.C. 200）

Part I 神話思維與理性思維（邏各斯）的區別

讓我們回過頭來看看，古人如何由原始思維進化為關心推理規則的理性思維——邏各斯。在古希臘，軸心精神是由邏各斯（理性）所推動的。而邏各斯和神話在心靈運作中，層級不同。神話需要情感參與，或某種儀式「模仿」才有意義。邏各斯卻希望訴諸批判智性，藉 由仔細的探問建立真理。在希臘殖民地愛奧尼亞（Ionia），也就是現今的土耳其，最早的自然科學家發現過去的神話並不能真正的解決問題。我們無法藉由告訴自己風神與雷神的存在或個性，而得知何時適合種田、何時應該避免洪水氾濫。這種來自神話的不安全感使得古希臘 人意識到，我們需要直接觀察自然現象的規律。藉由自然規律，我們就能預測自然現象，如此才能安心生活（例:現在的氣象學）。然而，古希臘人是從神話（主觀解釋） 蛻變為以邏各斯主導的理性思維（客觀事實），最終成為現代的科學。此外，如果宇宙起源仍來自諸神的會議，那麼宇宙的自然現象也仍是由諸神意志所決定的。所以無可避免地懷疑古人對 於「宇宙起源為何？」的答案。話雖如此，這個懷疑還是建構在舊有的神話架構上。意思 是，探索世界的方法的源頭（亦即科學理論的源頭）無可避免地必定掺雜想像力，這與古人解釋世界的方式沒有差別。但是科學比神話多了理性批判、利用實際的自然現象檢驗理論是否正確的過程。所以，這就是神話與科學在方法與態度上的主要差異。

古希臘人認為世界是從幾個（甚至是只有一個）原初基質演化而來的。而原初基質演化成當今世界的過程，並不是來自諸神的計畫，而是根據宇宙的定律。所謂的宇宙定律是指，古希臘人相信，這個宇宙（世界）的運作方式並非是偶然的、反覆無常的，而是擁有一個可被明確敘述的、可被人類探索的、可被人類理解的「秩序或規則」。例如:你眼前的桌子總是壓在地板上，不太可能明天突然飛起來並黏在天花板上。或者，你總是需要對鉛筆盒施力才能讓它運動，鉛筆盒不太可能自發地飛起來或向前滑動。又或者，你踢到別人時，除了對方會痛以外，你總是也會感受到痛。這些「規則」對於宇宙，相當於法律對於人類。法律約束人類的行為，但因人有意志而能夠違背法律；「規則」約束自然，因為自然毫無意志而無法抵抗，只能服從。這種規則我們稱之為「宇宙定律」，又說「物理定律」。

Part II 希臘哲學家 泰勒斯（Greek Philosopher – Thales）

泰勒斯(約 B.C. 624 ~ B.C. 546)是古希臘時期的思想家、科學家與哲學家。是西方思 想史上第一個有記載有名字留下來的思想家。由於他拒絕依靠玄學或超自然因素來解釋自然 現象，堅持使用自然本身解釋自然，對科學發展影響深遠，因此被稱為「科學之祖」。

一直以來，古希臘人對自然的思想探索總是侷限在「宇宙的起源是什麼?」的問題，而 不是問「宇宙是如何運作的？」。然而，泰勒斯（Thales）改變了這樣的傳統。他是史上第一位藉由探索自然定律而成功預測日全蝕的哲學家。此外，古代的算數、幾何能力都僅被使用在像是古埃及金字塔、神廟的建築上，直到泰勒斯的出現。他是史上第一位將算數幾何用來記錄、推理自然規律的人，也就是第一位將數學引進科學的人。有許多基本數學命題可能都是由泰勒斯所提出的，例如將圓分割為二等分的直線為直徑。並且能夠估計船隻離岸邊的距離，這對商業有巨大的幫助。此外，他還透過金字塔的陰影去計算金字塔的高度。

除了這些跟生活息息相關的問題，泰勒斯也思考更深層的問題。其中有個問題開啟了全新的求知思維，使得人們開始用自然去解釋自然：「宇宙是由什麼組成的？」。他們認為這些問題是有明確的、可被人類探索與理解的答案。而且，他們也知道，這種問題的答案將使他們更加確信「一定存在著能被認識的掌控所有物質變化與運動的統一自然定律 」 。 回到泰勒斯提出的問題，泰勒斯認為「萬物皆源於水」。值得注意的是，泰勒斯傾向選擇如同水那樣實際存在、有形的、觀察得到的自然物質作為他認為的萬物實體或永恆定律，而不是訴諸無法觀測的抽象、模糊的神話概念。而且用一種能夠被批判討論、被經驗考驗的方式表達他的主張。神話、迷信從此地被邏各斯取代。

「萬物源於水」是個讓人感到奇怪的答案，但是他一定有理由如此主張：

「由於世界上到處都有水，土地上有水、土地又被海水包圍、地底下也有水、天上的雲也會下雨。而且水可以是堅硬的、不會任意改變形體的冰塊，又可以是常見的液態水，又或者是氣態的水蒸氣。」

因此，他認為除了水之外的所有東西，都是基本實體（水）的暫時型態。由上述可知，泰勒斯的主張建立在抽象推理與可觀測的感官經驗之上。雖然泰勒斯的答案是錯誤的，但是它仍具有歷史性的價值。第一，提出存在著萬物的本原的統一觀點。第二，要求從生活經驗本身對關於生命跟宇宙的問題做出符合邏輯推理的解答，而不求助於神話（迷信）。第三，相信關於世界的任何問題，人類都可以用一個統一原理、自然定律來理解這個世界。最後，無論如何，它都進一步暗示了：「宇宙不但是理性的，也是可被感知的。而且，也會是相當簡單的。」。這是古希臘科學帶給近代科學最多影響的思想。

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