〈高爾吉亞篇〉是柏拉圖記載蘇格拉底與高爾吉亞、波盧斯、卡利克勒之間對話的文章。談論主題大致有「修辭學的定義」、「技藝與奉承的差別」、「作惡與受惡的好壞」、「人應該如何活」，其核心論點則是「好與快樂是不同的」。這些主題，如果以當代哲學思辨方式呈現，那麼對大眾來說很可能會是更加艱澀難懂的。不過，這本書的優點就在於此，正因為它是古代哲學，所以討論方式以及嚴謹程度與日常生活相當接近，十分適合給一般大眾作為藉以反省、批判自身價值觀的入門書。
另外，「人人想法皆不同」的現象也在書中出現，但蘇格拉底與一般大眾不同的是，他總是會利用「想法應該前後一致」的人性，讓對方意識到某些想法是應該被拋棄、修改或保留的。最後，在現今繁忙的社會，我們已沒有太多時間思辨攸關人生的重大問題，這些問題更多時候是讓人感到不耐煩的。因此，如何在討論中避免不必要的情緒、誤解與紛爭就是一件相當重要的事，而本篇正好能帶給你如此的幫助，並且能讓你體會古希臘人對理性思辨的重視。
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修辭學的定義
其實古希臘的修辭學差不多是當代的辯論術，高爾吉亞是當時有名的辯論家，他自稱為修辭學家。高爾吉亞認為修辭學術能帶給全人類自由，以及控制全國人民的自由，而且是說服的創造者。當蘇格拉底追問他說服的「範圍」，希望他能區分出修辭學家與其他專家（如醫師）所做的「說服」，他說這是種在法庭或其他集會場合中才有的說服。不過，蘇格拉底提醒高爾吉亞，由於法庭或集會場所是需要快速反應答話的場合，所以必定沒有足夠時間對最重要的「對與錯」進行指引。因此，修辭學是不涉及對與錯的學問。而且，蘇格拉底指出，修辭學（當代辯論術）還有一項隱憂。由於不需要任何知識就能習得修辭學的技巧，所以會造成誤導的現象。
無知者在一群無知者裡，將會比專家還更有說服力。修辭學家不需知道事情的真相，而只要發現一種說服的技巧，這樣他在無知者中就能顯得比專家更有知識。
套用蘇格拉底的話來說，蘇格拉底幫助高爾吉亞「催生」出高爾吉亞心中的「說服」究竟是針對什麼。蘇格拉底提到，信念與知識應當是不同的，因為存在著虛假與真實的信念，卻不存在著虛假與真實的知識。也就是說，知識蘊含著真理。高爾吉亞藉此指出修辭學是說服人們「相信某事為真」，是使人們產生信念的說服。
以上大致是蘇格拉底較明顯的論點，但高爾吉亞的論點則是反覆無常。波盧斯譴責蘇格拉底：「你說的前後不一致的結果是從論證中產生的，而這是你的愛好，是你在把論證引向歧途。你想，有誰會否認自己知道正義，也能把正義教給別人呢？把討論引入這樣的死胡同真是可惡至極。」因此，波盧斯轉而質問蘇格拉底對修辭學的真正觀點，最後蘇格拉底承認他根本不認為修辭學是一種技藝，而僅僅是一種產生快樂和滿足的程序，是奉承的一部分。
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技藝與奉承的差別
蘇格拉底認為，雖然修辭學顯然與烹調不同，但其本質卻是相同的，它們都是產生快樂和滿足的程序，也都是奉承的一部分。奉承活動是一種精明的行當，它富有進取心的精神，在與他人打交道時，人生來就有這種技巧。為了更進一步說明他的觀點，他指出若我們接受身體與靈魂並不相同，那麼根據照料他們的方法，我們可發現下列圖中呈現的關係：
身體和靈魂與兩種技藝相對應，與靈魂相關的技藝我稱之為政治的技藝，與身體相關的那門技藝我一下子還說不出一個現成的名稱。但是這門照料身體的技藝由體育和醫學兩部分組成，在政治的技藝中與體育相對應的是立法，而醫學的對應物是正義。在各門技藝下，醫學對體育，正義對立法，這些組成部分是互相蠶食的，因為它們的領域相同，但是無論如何它們之間還有差別。
就這樣，烹調假冒醫學，聲稱知道什麼食物對身體最好。因此，當一位廚師和一名醫師不得不競爭誰是食物方面的專家時，面對兒童或那些思想像兒童般幼稚的大人時，那位醫生最後會餓死。我把烹調稱為奉承的一種形式，這種事情是壞的。波盧斯，我現在轉過來對你說話，因為烹調的目的是快樂，對好的事物則視而不見，我堅持烹調不是一種技藝，而是一種程序，因為它不能產生原則用以規範它所提供的事物，因此也不能解釋它所能提供的本性和原因。
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作惡與受惡，你會選擇哪一個？
波盧斯：「不公正地被殺的人，肯定是可悲且不幸的。」
蘇格拉底：「波盧斯，他並不比殺他的人更可悲、更不幸。」
就我的理解，如果你選擇當作惡的人，那他們皆說「你認為作惡比受惡好，換句話說，受惡比作惡壞」；相反，若你選擇作一位受惡者，那就表示你認為「作惡比較壞」。而在接下來的論點中，波盧斯代表大眾的看法，亦即寧願當那個「沒被抓到的頂新老闆魏應充」（儘管已經被抓到了），也不願作「喝下無數黑心地溝油的老百姓」。蘇格拉底則聲稱，就算作惡者逍遙法外，作惡仍然比受惡壞，也就是說他認為所有（理性的）人都會選擇受惡而非作惡。
- 任何人必定有審美的標準，即它多有用處，以及它能帶給人們多少快感。這兩者的總貢獻即審美的依據。
- 同(2)，任何人必定有審”可恥”的標準，以蘇格拉底的話來說，「當兩樣可恥的事物在卑劣方面一樣超過另一樣，那麼這種超過，應當歸於痛苦或邪惡方面的超越。」
- 任何人皆認為，作惡比受惡更可恥，但作惡並不比受惡更痛苦。
- 由於(3)，作惡比受惡更可恥的原因，必歸於邪惡方面的超越。
最後，蘇格拉底問波盧斯：「那麼你會選擇更加邪惡和更加可恥的事情嗎？波盧斯，請回答，別猶豫不決，因為這樣做不會傷害你，而是服從高尚的論證，就好像去看醫生，回答我的問題，說對還是錯。」
波盧斯：「蘇格拉底，我不會選擇更加邪惡和更加可恥的事情。」
蘇格拉底：「其他人會嗎？」
波盧斯：「我想，按照這個論證，他們不會。」
蘇格拉底：「那麼我說的話是對的，我、你，或者其他人，都不會寧願作惡而不願受惡，因為作惡比受惡更壞。」
波盧斯：「顯然如此。」
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若你是作惡者，接受與逃避懲罰，哪個比較好？
波盧斯：「如果一個人在罪惡地實施使自己成為僭主的陰謀時，被抓住了。他被放到刑架上受刑，眼睛也被燒壞了。在自己受苦後，看到妻兒也受到各種酷刑，最後被釘死在柱子上，或者一把火燒了屍體。假如他能逃脫，後來成功地做了僭主並掌握城邦大權，可以隨心所欲並成了本城公民和異邦人羨慕的對象，他的福氣為人們所稱道。那麼，難道他不會比先前那種被懲罰的狀況更幸福一些嗎？這就是你所謂的不可能被駁倒的看法嗎？」
蘇格拉底：「在這例子中，這個人無論處在兩種情況中的哪一種，都不會比另一種更加幸福；通過邪惡的手段成為僭主不可能幸福，因此而受到懲罰也不可能幸福。因為兩個可悲的傢伙不會有一個更幸福，但是逃避逮捕而成為僭主更加不幸。怎麼回事，波廬斯？你在笑？這是另一種駁斥方式嗎？當別人在講話時笑話他，而不是駁斥他？」
- 當某個行動發生時，必定有某些事物承受行動者的行為。例如，某人採取打的行動，必定有某事物被打。若打的狠或快，那麼承受者挨的打也具有同樣的性質。同樣的推理可用於某人切割，必然會有被切割的事物。所以，這是一條適用於各種事例的原則，也就是說，承受者的體驗性質與行動者的行為性質相對應。
- 受懲罰是受，並掌握在「作」懲罰的行為者手中。
- 這個懲罰者是公正地施行懲罰。
- 由(1)、(2)、(3)推得，受懲罰的人付出公正的代價時，他是在公正地承受。
接著，蘇格拉底提到他對人的「好壞狀態」的觀點：
最後，因為受懲罰的人是公正地承受「正義」的善，所以等同於醫生治療身體，靈魂也被正義之懲罰者治療了（透過上述提到的：正義的技藝）。由於靈魂的善惡比身體、物質財富的善惡都還要大，所以受懲罰就是從最大的惡，亦即從邪惡中解脫出來。所以，施惡者和不能擺脫惡的人，他的生活是最不幸的。為了追求最大的善，理性的作惡者勢必認為「接受懲罰比逃避懲罰」還要好。
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人應該怎麼活？有限度還是永恆地學習哲學？
我個人覺得卡利克勒對哲學家的觀點十分有趣，值得跟各位分享，雖然內容還挺多的。
卡利克勒：「…如果你現在放棄哲學，追求更偉大的東西，那麼你會明白這就是真理。因為哲學，你知道的，蘇格拉底，如果你在年輕時有節制地學習哲學，那麼它是一樣好東西。但若你超過必要的程度繼續研究它，那麼它能把任何人給毀了。如果一個人天賦極高而又終生追求哲學，那麼他一定會絲毫不熟悉做一名紳士和傑出人物要有哪些修養。這種人對他們城邦的法律一無所知，也不知道在公共場合和私下裡該用什麼樣的語言與他人交往，更不明白人生享樂和風情。總之一句話，他們完全缺乏人生經驗。所以，參加公共活動或私人活動時，他們顯得非常可笑，我想，正如那些從事公務的人參加你的討論和論證顯得一樣可笑。歐里庇得斯說的對：”苦苦追求，必有所獲；終日修煉，必成正果。”但是在這些活動中，他們的表現是低劣的，他們出於偏見而讚美他人，以為這樣做也是在讚美自己，但這是在濫用讚揚。
我認為，正確的做法是兩種活動都要參加。把哲學當作有助於教育的東西，有限度地學習哲學，那麼哲學是一樣好東西；一名青年學習哲學也並不可恥。但若已成年仍要學習哲學，那麼情況就要變得可笑。蘇格拉底，我面對哲學家的感覺很像面對那些口齒不清、尚在玩耍的兒童。當我看到一個小孩口齒不清地講話和玩耍，那麼他這樣做並沒有什麼不妥，我會喜歡他，這對一名幼童來說是很自然的；但若我聽到他用精確的語言講話，那麼反而會使我不高興，好像在折磨我的耳朵，在我看來這樣的用語反而適合奴隸；如果聽到一個成年人還在那裡口齒不清地講話，或看到他像兒童一樣玩耍，那麼這是滑稽可笑的，不像成年人的作為，這個人該打。對學哲學的學生我也抱著完全相同的感覺。
當我看到一名青年學習哲學，我敬重他，這在我看來是很自然的，我會認為這個人很本真；如果有青年不學習哲學，那麼我會認為他沒教養，今後也不會有任何高尚的行為；但若我看到一個成年人仍舊不放棄學哲學，那麼，蘇格拉底，這個人實際上是在討打。因為我才說過，這樣的人即使天賦極高也不配稱作人，因為他們從來不去市中心和市場，詩人說這些地方是嶄露頭角之處，而是終生躲在某個角落裡和三四個奴僕竊竊私語，不能以自由、崇高、輝煌的風格說話。…
…但是，我的好同胞，”停止你的提問，從事那些更加公平的音樂方面的事吧”，試著做一些能給你帶來好名聲的事情，放棄”這些使你生活在空虛之中的、挑剔的發明”，無論我們稱之為胡言亂語還是愚蠢。你不應當竭力效仿對這些微不足道的小事進行考察的人，而應當模仿那些享受生活、名聲及其他許多幸福的人。」
蘇格拉底的反駁一：何謂天然的正義？
由於卡利克勒先前談過他心中的「天然的正義」，所以蘇格拉底接著討論，卡利克勒是否真的能滿足於他對於「人應該如何活」的主張—有限度地學習哲學。以下是卡利克勒的「天然的正義」：
卡利克勒：「…我認為那些立法的人是一群弱者，多數人都是弱者。他們為自己立法，為自己的利益而立法。他們的規定和審查也一樣，是為了防止強者超過他們，奪取他們的利益。他們嚇唬強者說，超過其他人是可恥的，是一種邪惡，向他們謀求利益是不義的。我假定，這些人[1]是低劣的，因此希望享有與他人平等的待遇，從中得到滿足。這就是為什麼傳統上要說尋求特權是錯誤、可恥的。但在我看來，本性[2]已經彰明了這一點，強者謀取弱者的利益是正確的。人越是能幹，就應得到更多的利益。所有動物、整個國家、整個人類顯然都是這樣，人們把這種權力當作君主之權和強者對弱者之權。澤西斯侵略希臘，或他的父親侵略西徐亞，有什麼正義可言？人們還可以提到無數相同的事例。我想這些人的行動遵循著權力的真正本質，對，老天在上，他們依據的是本性自身的法則，而可能並不依據我們設置的法律。我們在我們自己中間塑造出最優秀、最強大的人，但趁他們還年幼時就把他們像幼獅一樣抓來，用符咒使他們成為奴隸，要他們滿足於平等，並說這樣做才是正義的、公平的。但若有人生來就非常強大，我相信，他會站起來擺脫各種控制，打碎一切枷鎖。他會把我們寫著符咒的那些紙踩在腳下，頗壞我們一切非自然的習俗。他會站起來宣布，他才是我們的主人，而以前他是我們的奴隸，符合本性的正義之光將會在那裡閃耀。在我看來，品達的頌歌似乎表達了我正在說的意思。他寫道：”法則是萬物之君王，可朽的與不可朽的均如此”。他還說，這種法則”支配一切，把勝利判給最強暴的行為，我用赫拉克勒斯的業績來證明這一點，他無需付錢……”，詩的大意如此，我背不準確。據說他把革律翁的牛趕走，既不是送給他的，也不是付了錢的，因為這是天然的正義，劣者和弱者的牛，以及其他所有財產，都屬於優者和強者。」
蘇格拉底鍥而不捨地想要釐清卡利克勒心中的「強者」到底為何？最初，卡利克勒同意「強壯、強大、優秀是相同的」，但由於蘇格拉底說鞋匠、廚師等專家在特定領域上也具有上述三點特質，所以卡利克勒基於不同意專家亦即他心中的強者，進而作更詳細的說明：
卡利克勒：「我一直在告訴你，我說的比較強大的人首先不是鞋匠或廚師，而是那些在國家事務中很聰明，擁有管理國家的最好方法的人。他們不僅聰明，而且勇敢，有能力完成的意願，不會因為靈魂的虛弱而後退。」
接著，蘇格拉底譴責他反覆無常地重新定義他的意思，因而希望卡利克勒能再嚴格確認一次他對「強者」的定義究竟為何：
蘇格拉底：「…你對相同的主題所說的看法從來都不一致。前面你把比較優秀和比較強大定義為比較強壯，然後定義為比較聰明。但是我親愛的先生，請你把話說完，告訴我，你說的比較優秀和比較強大指的是誰，他們的行動領域是什麼。」
卡利克勒：「我已經告訴過你，他們是那些在國家事務上很聰明的人，是勇敢的。由這些人來統治國家是恰當的。這些人所得應當比其他人多，統治者所得應當比被統治者多，這就是正義的涵義。」
緊接著，蘇格拉底認為這些統治者除了統治其他人以外，也必須是統治自己的人。所以進一步確認卡利克勒的意思。究竟他心中的強者與他們自己的關係如何？他們是自己的統治者嗎？也就是說，他們是否能夠節制、自制、控制自己的快樂和慾望？
如果蘇格拉底要成功表達他對正義的觀點，亦即反駁卡利克勒對強者的看法，那麼就必須接著從卡利克勒對「節制」的看法著手。
蘇格拉底的反駁二：節制是弱者的美德嗎？
以下是卡利克勒對節制的看法：
卡利克勒：「…一個人要是成為任何人的奴隸，怎麼還能幸福呢？絕對不能，而所謂天生的高貴和正義就是我現在極為坦率對你說的意思，亦即每個正義地活著的人都應當讓他的慾望生長到最大程度，而不應當限制它們。憑著勇敢和理智，應當能夠讓他的各種慾望都得到最大滿足，這是他的慾望所渴求的。但是我想，要做到這一點對許多人來說是不可能的，因此他們就譴責能做到這一點的人，藉此掩飾他們自己的無能，我在前面說過，他們宣稱無節制是可恥的，而那些能夠控制自己的人是天生較為優秀的。由於他們自己沒有能力滿足自己快樂的慾望，出於膽怯他們就讚揚節制和正義。對那些生來就是國王的兒子，或者擁有天賦能夠取得職位、當上僭主或奪取最高權力的人來說，還有什麼比節制和正義[3]更加糟糕和可恥的事呢？儘管這些人自由自在地享受幸福生活而沒有任何障礙，但是他們會歡迎法律和討論，以防止多數人成為統治他們的主人。
…但是，蘇格拉底，你承認的真理卻是這麼一回事。也就是，你認為當他們有了充足的給養時，仍然奢侈、放縱、不節制，把這些品質當作美德和幸福，而其他品質都是華而不實的東西，是人類不合本性的時髦話，完全是胡言亂語，不值一提。」
為了讓卡利克勒感受到由他的論點演繹下去會產生的荒謬結果，蘇格拉底舉了搔癢、男妓的例子：
蘇格拉底：「…你剛開了個頭，不要因為害羞而停下來。我似乎也應當把羞恥全拋在一旁。首先請告訴我，如果一個人身上發癢，想要用手去搔癢，如果他能搔到心裡十分滿意為止，並且一輩子繼續搔下去，那麼能說他的生活是幸福的嗎？」
很好笑的事情發生了，
卡利克勒：「蘇格拉底，你的話荒謬至極，你真是一個蠻不講理的演說家！」
蘇格拉底：「卡利克勒，這就是為什麼我把波盧斯和高爾吉亞嚇壞了，使他們感到羞恥，但你肯定不會洩氣或羞愧，因為你是勇敢的。你只要回答我的問題就可以了。」
卡利克勒：「那麼好，我說哪怕是那個搔癢的人也會愉快地生活。」
蘇格拉底：「如果他是愉快的，那麼他幸福嗎？」
卡利克勒：「當然幸福。」
蘇格拉底：「如果只有他的頭部需要搔癢……，我還能進一步提問嗎？卡利克勒，如果任何人都可以不斷地追問那些天然相關的問題，想一想你該如何回答。作為這類生活最典型的例子，男妓的生活，豈不是令人震驚的、可恥的、可悲的嗎？如果這些人能夠及大地滿足他們的慾望，你敢說這些人是幸福的嗎？」
卡利克勒：「蘇格拉底，你把我們的討論引到這樣的問題上來，你不感到可恥嗎？」
蘇格拉底：「我高貴的朋友，是我在這樣做，還是某個人在這樣做？這個人說快樂是無可非議的，無論它具有什麼樣的性質，都是通向幸福的觀點，而對好的快樂和壞的快樂不做區別。請你明確告訴我，你是否說過快樂與善是同一的，或者說有些快樂不是善。
卡利克勒：「如果我說這兩種快樂是不同的，那麼我就會前後不一，所以我斷定它們是相同的。」
很明顯地，蘇格拉底接著要探討「快樂與好」的差別，這與最先提到的「技藝與奉承」是前後呼應的。而這也是我特別推薦高爾吉亞篇的原因，通篇都是以一般人日常生活會接觸到的概念辯證許多「常識性的道理」，而且不論對方從什麼角度切入，蘇格拉底最後都能談到快樂與善的差異所造成的結果。並且，由於快樂與善是不同的，所以才會有「追求哲學的生活」。一旦蘇格拉底成功論證完「快樂與好」的差別，並且也說服卡利克勒的話，那麼卡利克勒就必須放棄「節制是弱者的美德」的主張，並進一步得到「人應當無止盡地學習哲學」的結論。
蘇格拉底的反駁三：快樂的就是好的嗎？好的就是快樂的嗎？
蘇格拉底的論證大致如下[4]：
- 一個人不可能同時既是健康的，又是有病的，也不可能同時兩者都不是。
- 同理，強大和虛弱、敏捷和遲緩，也是如此。
- 由此歸納出，好的事物和幸福，以及壞的事物和不幸，也會輪番擁有和消除它們。
- 因此，如果有些事物是同時被人擁有和消除的，那麼這些事物顯然不會是好或壞的事物。
- 真正的飢餓是一種痛苦，通過吃東西使飢餓得以消除是快樂。
- 真正的口渴也是一種痛苦，透過喝水使口渴得以消除是快樂。
- 但是，口渴時喝水是一種快樂，而且「口渴」一詞必定包含著痛苦的意思。
- 所以，一個人口渴時喝水感到快樂，就是指他在痛苦的同時享受著快樂。
- 由(4)、(8)可得，痛苦與快樂不是好與壞。
而當一個人，水喝得足夠、已不再感到口渴時，他那因口渴時喝水帶來的痛苦與快樂也同時消失。然而，我們卻不認為，當一個人生活得很好時，同時又生活得很壞。所以好壞不可同時存在與消失，但快樂與痛苦則可以同時存在與消失。
蘇格拉底：「只有在這一點上，好事情和快樂才不是一回事，我的朋友，壞事情和朋友也不是一回事。我們同時停止一個對子，但不會同時停止另一個對子，因為它們有區別。因此，快樂怎麼能與好是一回事，或者痛苦怎麼能與壞是一回事呢？…」
蘇格拉底的結論：人應當怎麼活？
蘇格拉底認為，由於快樂與好是不同的，所以不論是快樂還是痛苦，我們都應該選擇好的快樂與好的痛苦。我們的一切行為都應當出於好的目的，也就是說，善是一切行為的目的。
蘇格拉底：「…當我們坐的時候我們去坐，心裡想著這樣做比較好；相反地，當我們站著的時候，我們為了同樣的目的去站，也是為了實現好的目的。…」
所以，我們都應該能夠對區分好與壞的快樂，或者說我們需要這方向的專家。因為每個人的行為都以「好」為目的，所以任何人都正在追求著「好」，或者說「善」。所以，只有那些能使人變好的慾望才應當得到滿足，而能夠使人控制慾望的能力即節制，或自制。根據蘇格拉底前述的技藝，那些使得靈魂變好的技藝即為政治的技藝。
蘇格拉底：「…一個人首先要學習的就是如何作一個好人，無論是在公共的生活還是私人生活中。如果有人在各方面都被證明為有罪，那麼他就應當受到嚴懲。其次就是如果通過接受懲罰變成好人。我們應當盡量避免各種形式的奉承，無論是對我們自己還是對別人，無論是多還是少，修辭學和其他各種活動都應當只用於獲得正義。…
…我們認為自己是很好的夥伴，但我們卻不能對同一問題擁有相同的看法，而這些問題是一切問題中最重要的，我們缺乏教養到了何等可悲的地步！讓我們遵循已經顯明了的這個論證的指引，它告訴我們這是生活的最佳方式，在追求公義和其他一切美德中生，在追求公義和其他一切美德中死。我要說，讓我們遵循這種生活方式吧，還要邀請別人也和我們一起遵循它，而不要去遵循你相信並向我推薦的那種生活方式，因為它是卑鄙的，親愛的卡利克勒。」
其實，蘇格拉底最後還提到另一個使他如此堅信我們應當過著「為追求公義和其他一切美德而生、為追求公義和其他一切美德而死」的原因，也就是他的信仰，他相信有另外一個屬於靈魂的世界。而他的信仰也是使他不畏懼死亡的原因。
高爾吉亞篇非常的長，就這點來看，我實在是不應該寫他的讀後感，相信上述許多介紹或解釋有不少錯誤，還請讀者多多指教。
對社會現象的反思
若我們站在本篇蘇格拉底的角度對當今台灣社會反省，那麼肯定會得出許多令人感到悲哀的結論。我們所有的職業都只是一種奉承，幾乎沒有半個職業是真正的技藝。許多人嚮往到Google、Apple上班，但製造那些高科技產品的目的也僅僅是奉承大眾吧了。當然，他們製造時會考慮產品是否會對人體造成危害，但那所謂的「危害」、「不好」、「壞」都僅僅是身體上的，而非關於靈魂的。又例如應該是相當偉大的教師，多的是找不到工作而勉強自己教書的人，這些人奉承的對象，嚴格來說，就是那些小孩。有多少老師願意研究教育哲學呢？再者，當代的修辭學家就是電視上的名嘴了，從金字塔到外星人，什麼都能胡扯。蘇格拉底在兩千多年前的擔憂，確實成真了。
無知者在一群無知者裡，將會比專家還更有說服力。修辭學家不需知道事情的真相，而只要發現一種說服的技巧，這樣他在無知者中就能顯得比專家更有知識。
除了上述這些社會群體的奉承亂象以外，個人的思辨能力與態度也是很令人感到無奈的。若將卡利克勒或波盧斯代換為任何一位普通民眾，他肯定聽不下去。更無法期待有人能有如下反應，當然這一切可能是我太悲觀了。
凱勒丰：「高爾吉亞，蘇格拉底，你們都能聽到在場同伴的反應，他們渴望聽到你們的談話，無論你們必須說些什麼；至於我本人，上蒼吩咐我應當聆聽這樣吸引人的談話，對話者如此坦承，我們也不會厭惡這種性質的對話，它肯定是有益的。」
最後，我認為貫穿整篇的核心，或說推論的關鍵，則是「快樂與好的差別」。如果你隨便問路上行人，他認為他應該過怎樣的生活，或者他想過怎樣的生活，那麼你勢必會得到「我想追求整天都快樂的生活」的答案。至於你本人，也極有可能是這麼想的。然而，快樂真的是好嗎？儘管我們不用透過「快樂與痛苦能同時存在，但好壞不能同時存在」以了解這兩對子的性質確實不同，我們還是可以透過常識—也就是上述的搔癢與男妓的例子—去反思平衡，得出這兩者確實不太相同的結論。我們是要追求「快樂的生活」，還是「好的生活」呢？相信高爾吉亞篇絕對能為讀者帶來更深入的反省。
靈魂、正義、善惡與美德
雖說蘇格拉底對人類的貢獻是不可否認的，但不代表他的論點就是真理。關於什麼是靈魂、正義、善惡與美德，從古至今都有許多哲學家在爭論著，如果讀者想進一步研究上述概念，那麼我的建議是：
關於正義、善惡與美德，你可以參考哈佛大學的Michael Sandel教授的開放式課程：正義。關於靈魂，你可以參考耶魯大學的Shelly Kagan教授的開放式課程：死亡學
[1] 這裡的「人」應是指立法者。
[2] 這裡的「本性」應是指天然的正義。
[3] 這裡的「正義」應是指常識性的正義。
[4] 這裡使用的是「等同項的不可分辨律」作為論證的方法。所謂的「等同項的不可分辨律」就是指，如果A等同於B，那麼，若A有性質F，則B也有性質F，並且，若B有性質F，則A也有性質F。換句話說，只要能找到A有但B沒有的性質，或B有但A沒有的性質，那麼A就不等同於B。
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